Театр и музыка Средних веков

Средневековый театр был не похож на античные театральные зрелища. Возникший в недрах церкви, всегда тяготевшей к пышности и торжественности обрядов, средневековый театр воплотил важнейшие эпизоды христианской истории, отразил идеалы и принципы христианского вероучения. Во время пасхальных и рождественских праздников под сводами средневековых соборов разыгрывались своеобразные театральные представления, положившие начало жанру так называемой литургической, или духовной, драмы.

Литургическая драма

Литургическая драма возникла на основе церковного богослужения в IX в., но только в XII в. появились сведения, позволившие в полной мере представить характер и особенности театральных постановок. Чаще всего сценической площадкой для литургической драмы становился храм, где она исполнялась в рамках церковной службы. В исполнение песнопений хоралов принято было включать диалоги, из которых впоследствии сложились небольшие сценки, перемежающиеся с пением солистов или хора.

Излюбленные эпизоды литургической драмы — евангельское повествование о поклонении пастухов и явлении волхвов с дарами младенцу Иисусу, злодейство Ирода, рассказ о Воскресении Христа. Казалось, для драматургов не существовало ничего невозможного: они смело выносили на «сцену» горящий костер и высокую гору, кровопролитную битву и страшного дракона, зримо представляли видение Рая и мученичество святых. Инсценировки евангельских текстов исполняли священники в костюмах, одновременно игравшие не только мужские, но и женские роли. Позднее к ним присоединились обычные актеры и даже жонглеры, которым чаще всего поручались комические роли чертей. Представления литургической драмы носили условный характер, хорошо понятный средневековому зрителю.

Особенности литургической драмы можно проследить на примере одной из ранних пьес «Шествие Добродетелей» (конец 1140-х гг.). Театральное действо разыгрывалось под сводами монастырской церкви. Символом Бога была икона, помещенная над алтарем. На ступенях под иконой были расположены шестнадцать Добродетелей, возглавляемые Смирением. Они представлялись в виде облаков, пронизанных солнцем. У каждой Добродетели была своя эмблема: лилия означала Скромность, столп — Терпение, неиссякаемый поток — Веру... Главная героиня, называемая Душой, в начале пьесы шьет себе белые одежды бессмертия, но затем, повстречав дьявола, отбрасывает это одеяние. Основу действа составляет сложный танец Добродетелей (на что указывало название пьесы), во время которого каждая Добродетель представляла смысл своей эмблемы. Кульминация действа связана с пленением дьявола: Целомудрие попирает ногой его голову. В этот момент покрытая рисованными язвами Душа поднимается по ступенькам, надевая на себя новые белоснежные одежды, и возносится на Небеса. В конце спектакля зрителей просят преклонить колени, чтобы Бог-Отец смог достигнуть и их души. Таким образом зрительская аудитория органически вовлекалась в духовную драму. Стирались зыбкие границы между актерами и публикой, в конечном счете все зрители становились исполнителями.

Во второй половине XII в. представления литургической драмы начинают разыгрываться не в ограниченном пространстве церкви, а выносятся на паперть — площадку перед церковным входом, а позднее — и на рыночную площадь города.

Характерной особенностью литургической драмы являлось использование в ней церковной музыки, авторских ремарок и вставок-диалогов, усиливавших драматический характер богослужения.

В XIII в. возникают новые виды религиозных массовых представлений, связанные с чудесами, так называемые миракли (лат. «чудо»), а затем моралите и мистерии, носящие назидательный, поучительный характер. Слово «мистерия» греческого происхождения и обозначает таинство, действие, посвященное важному, значительному событию. Она-то и станет основным и самым ярким, впечатляющим театральным зрелищем позднего Средневековья. Наибольшей популярностью пользовались мистерии, посвященные Страстям Господним, а с XV в. к религиозным темам добавились и исторические, отражавшие реально происходившие события. Обычно они разыгрывались на городских площадях во время шумных и многолюдных ярмарок. К середине XVI в. мистерии были запрещены почти во всех странах Западной Европы.

Средневековый фарс

Средневековый фарс возник примерно в XV в., он явился предтечей итальянского театра Возрождения. В переводе с латинского fагсе буквально означает «начинка», «фарш». Фарс действительно использовали в качестве «начинки» в скучноватых и малоинтересных мистериях. В их текстах часто так и писали: «Здесь вставить фарс». Но более глубокие истоки средневекового фарса уходят к карнавальным представлениям, устраивавшимся на масленичной неделе. В недрах маскарадного действа и зародилась пародийная комическая игра актеров, появились всевозможные «дурацкие общества» с их веселыми праздниками «дураков» или «ослов». Среди оживления и шума базарного дня прямо на глазах людской толпы бродячие комедианты разыгрывали маленькие веселые спектакли.

Посмотрите на картину нидерландского художника Питера Брейгеля Старшего «Битва Масленицы и Поста». Ее сюжет имеет самое непосредственное отношение к теме фарса. Противоборство Масленицы и Поста, олицетворяющих собой Добро и Зло, Веру и Неверие, Воздержание и Распущенность, — суть этой картины. Все участники шумного действа разделены на две группы. Первая окружает Масленицу (Карнавал), вторая — Пост. Масленицу изображает толстый бюргер, сидящий верхом на огромной пивной бочке. Ноги его, точно в стремена, вдеты в печные горшки. Он весело размахивает вертелом, на который насажен жареный поросенок. За его спиной — шумное веселье и разгул. Прямо напротив — тощий, унылый Пост, на голове которого красуется пчелиный улей, у ног лежат просфоры. Вооружен он очень странно: в руках держит длинную деревянную лопату, на которой лежат две селедки. Печально восседает он в кресле, установленном на подвижной площадке, которую тянут монах и монашенка. Как вы думаете, кто же победит в этом поединке Добра и Зла? В это же время проходят шутовские состязания, включающие традиционный обмен остротами и бранью, смешные гримасы, пародии на рыцарские турниры.

Но не только на ярмарках и площадях городов устраивались комические представления. Пародируя церковные обряды, ряженые актеры переносят свои остроумные сценки прямо под мрачные своды церквей.

Конечно, церковь не жаловала исполнителей за такие вольности и бесчинства. Она наказывала и изгоняла из храмов бродячих актеров. Но изгнанные из церкви маскарады продолжались с еще большим успехом. Бесконечные запреты не могли уничтожить столь любимые в народе комические представления. Смельчаков-актеров сажали в тюрьму на хлеб и воду, а они продолжали высмеивать нудные проповеди епископов, пышные выезды королей, препирательства судей и адвокатов, простофилей мужей и сварливых жен. Сумасшедшим могли представить даже папу римского. Высмеивались странствующие рыцари, ломающие копья во славу Прекрасной Дамы, лукавые и сластолюбивые попы, беспутные монахини, жадные купцы, шарлатаны и продавцы индульгенций, схоласты-ученые. Нередко доставалось и остроумным, смышленым крестьянам и городским жителям. Но в любой ситуации победителем оказывался только тот, кто проявлял находчивость, смекалку и жизненную хватку в делах. А победителей, как говорят, не судят. Умные и ловкие, они всегда получали право издеваться над глупыми и жадными.

Комические эпизоды и сценки, разыгрываемые на глазах у публики, получили название соти (фр. «дурачество»). Актеры одевались в шутовские наряды желто-зеленого цвета, на головном уборе у них красовались ослиные уши. Лицо обильно посыпали мукой, рисовали углем усы или приклеивали нелепые носы и бороды. Хотя в их игре преобладали внешние детали исполнения, они все же стремились воплотить на сцене характер, живую личность. Это выражалось в нарочито подчеркнутых интонациях, в излишне экспрессивных жестах, в яркой выразительной мимике и карикатурном гриме.

Достижения музыкальной культуры

Высокую духовность и аскетический характер раннего христианства «озвучила» музыка. Музыкальным символом эпохи Средневековья стал григорианский хорал, господствовавший на протяжении нескольких столетий и получивший такое название в честь папы римского Григория I, находившегося на престоле с 590 по 604 г. По его инициативе были отобраны и канонизированы церковные песнопения и распределены в течение церковного года: от недели к неделе, от праздника к празднику. Кроме того, Григорий I определил основные части католической мессы (воскресного богослужения), сохранившиеся до настоящего времени.

Григорианский хорал исполнялся на латинском языке, хотя к тому времени латынь уже была вытеснена языками народов, населявших Европу. В этом тоже был определенный смысл: латинский текст, непонятный основной массе верующих, приводил их в трепет и благоговение, усиливал торжественность.

Что представлял собой мелодический склад григорианского хорала в первоначальном виде, точно определить невозможно: в течение многих веков церковные песнопения передавались в устной форме, от певца к певцу. Позднее, в XI в., когда появились нотные записи, григорианский хорал мог быть зафиксирован с большей степенью достоверности. Во всяком случае это было одноголосное (сольное или хоровое) мужское пение в унисон — монодия. Подобное пение требовало одновременного воспроизведения звука одной и той же высоты. При таком песнопении текст обычно преобладал над мелодией, что было вызвано речитативным складом песнопений, когда каждому слогу текста соответствовал один музыкальный звук.

Один из древнейших видов григорианского пения — псалмодия, то есть протяжный, в очень узком диапазоне, речитатив латинских молитвенных текстов. Исполнитель не имел права даже повторением слов выразить свое личное отношение к музыке. Несмотря на кажущуюся монотонность, одноголосное григорианское пение допускало большое количество едва уловимых градаций исполнения: от сурового, медлительного, сдержанного до безудержно экспрессивного, льющегося переливами. Позднее слоги в словах стали растягивать до такой степени, что текст почти полностью потерял свое смысловое значение и в итоге состоял из одних гласных, образуя основу мелодического звучания. Традиция одноголосной псалмодии просуществовала до XVI в. Из музыкальных церковных инструментов повсеместное признание получил орган, наиболее точно выражающий мелодический строй григорианского хорала.

В церковном песнопении появилось многоголосие. Первые сведения о нем относятся к IX в., а нотные записи — к XI в. Это были двух-, трех- и четырехголосные вокальные произведения, получившие широкое распространение с середины XII в. Давно подмечена связь многоголосного, полифонического пения с основными художественными принципами готической архитектуры, призванной на небольшом пространстве с помощью разнообразных приемов и форм выразить устремленность вверх к небу.

Главные достижения раннего многоголосия связаны с парижской школой Нотр-Дам, музыканты которой добились независимости от латинских молитвенных текстов. Здесь была создана певческая капелла, в которую входили первые профессиональные композиторы XII—XIII вв. — Леонин и его ученик Перотин.

Многоголосные жанры кондукт и мотет перешли из церковной музыки в вокальную лирику трубадуров, труверов и миннезингеров. Любимые в университетских и городских кругах сюжеты стали основой текстов. Таким образом, ломая старые каноны григорианского пения, музыка Европы активно осваивала новый полифонический склад, которому было суждено большое будущее.

Музыкально-песенное творчество трубадуров, труверов и миннезингеров

Музыкально-поэтическое творчество бродячих музыкантов — трубадуров и труверов — опиралось на французские народные традиции. Не сохранилось имен авторов большинства песен, но и то, что известно (текст и слова около 250 песен), поражает разнообразием тематики и жанров. Это песни альба (песни рассвета), пасторали (пастушеские песни), песни крестоносцев, песни-диалоги, плачи, танцевальные песни и баллады. Их главные темы — рыцарское воспевание Прекрасной Дамы, идеал молчаливой преданности, любовь и измена, расставание влюбленных на рассвете, прославление радостей любви, очарования весенней природы. Их героями становятся находчивый рыцарь и дама его сердца — ловкая, остроумная пастушка.

Поэт-певец — трубадур — обычно сам писал стихи и музыку, что, несомненно, требовало большого мастерства. Недаром слово «трубадур» (фр. troubadour) означает «изобретатель», «творец», «сочинитель». Трубадура нередко сопровождал его спутник — менестрель (во Франции его называли жонглером). Менестрель пел песни своего господина, а иногда подбирал или сочинял к ним мелодии. Существенное влияние на музыкально-песенное искусство трубадуров оказало народное творчество.

Слова и музыка песен трубадуров отличаются изысканностью и тонким художественным вкусом. Их стих построен на определен­ном числе слогов и особом ритмическом движении, количество стихов в строфе не ограничено никакими правилами. По словам А. С. Пушкина, «трубадуры играли рифмою, изобретали для нее все возможные изменения стихов, придумывали самые затрудни­тельные формы», они «обратились к новым источникам вдохнове­ния, воспели любовь и войну...». Действительно рыцарь-герой совершает военный подвиг в честь Прекрасной Дамы, любовь при­дает ему силы и вдохновляет на мужественные поступки. Одним из наиболее талантливых поэтов-певцов трубадуров был Бертран де Вентадорн (1140—1195), воспевавший весну, природу, солн­це, а главное, любовь — величайшее благо жизни, дарованное людям.

В одном из своих произведений он воспевал жену своего сеньора, с которой вынужден был разлучиться:

Нет, не вернусь я, милые друзья,

В наш Вентадорн: она ко мне сурова.

Там ждал любви — и ждал напрасно я,

Мне не дождаться жребия иного!

Люблю ее — то вся вина моя,

И вот я изгнан в дальние края,

Лишенный прежних милостей и крова...

Не уберег я сердце от огня,

И пламя жжет сильней день ото дня,

И не вернуть беспечного былого.

Но я любви не удивлюсь моей, —

Кто Донну знал, все для того понятно:

На целом свете не сыскать милей

Красавицы приветливой и статной.

Она добра, и нет ее нежней, —

Со мной одним она строга, пред ней

Робею, что-то бормоча невнятно...

Зачем же Донна столь строга со мной?

Зачем меня услала с глаз долой?

Ах, ждать любви душа моя устала!..

                                  (Перевод В. Дынник)

Расцвет творчества трубадуров относится к последней четвер­ти XII — первой четверти XIII в. На смену трубадурам пришли труверы во Франции и миннезингеры — «певцы любви» — в Германии. Их музыкально-песенное творчество в большей сте­пени было связано с церковными, духовными традициями. Они, как и трубадуры, прославляли возвышенную, идеальную любовь, связанную с культом Девы Марии. Их стихи становятся проще по форме, в них нет изощренной рифмовки и усложненных стихо­творных размеров.

Из поэтов-миннезингеров большую известность получил Тангейзер (около 1205—1270), создавший множество танцевальных песен. Позднее о нем писали композитор и писатель-романтик Э. Т. А. Гофман, поэт Г. Гейне, ему посвятил свою оперу немецкий композитор Р. Вагнер («Тангейзер»). Образ поэта-рыцаря выведен в опере «Трубадур» итальянского композитора Джузеппе Верди.

Вопросы и задания

1. Расскажите об особенностях развития средневекового театрального искусства — литургической драме, мистериях.

2. Чем можно объяснить особую популярность комического фарса в народной среде и запреты на него со стороны государства и церковных властей?

3. Почему григорианский хорал называют музыкальным символом средневековой эпохи?

Творческая мастерская

1. Разыграйте один из эпизодов средневекового фарса, мистерии или литургической драмы. Какие советы вы дали бы актерам-исполнителям? Составьте небольшой словарь по искусству средневекового театра.

2. Послушайте некоторые из григорианских хоралов. Какие аналогии и почему вы могли бы провести между особенностями многоголосного пения и искусством архитектуры готики?

3. Познакомьтесь с лирикой французских поэтов трубадуров и немецких поэтов миннезингеров. Каковы основные темы и герои их произведений? Что делает творчество этих поэтов актуальным и для нашего времени?

4. Познакомьтесь с пьесой А. А. Блока «Роза и крест» (1913), в которой рассказывается о жизни французских рыцарей. Как известно, поэт включил в нее несколько вольных подражаний поэзии трубадуров. Какова их тематика? Что вы узнали о быте, нравах и характере музыки той эпохи из этого произведения?

Темы проектов, рефератов или сообщений

«Театральное искусство Средних веков»; «Театр Античности и Средневековья: сравнительная характеристика»; «Театральные действа литургической драмы»; «Искусство средневекового фарса»; «Мотивы и образы Средневековья в произведениях русского искусства»; «Григорианский хорал — музыкальный символ Средневековья»; «Лирика трубадуров, труверов и миннезингеров».

Книги для дополнительного чтения

Артамонов С. Д. Литература Средних веков. М., 1992.

Зарубежная литература Средних веков: хрестоматия / сост. Б. И. Пуришев. М., 1974.

Иллюстрированная история мирового театра / под ред. Д. Р. Брауна. М., 1999.

История зарубежного театра. Театр Западной Европы. Ч. I / под ред. Г. Н. Бояджиева. М., 1971.

Кирнарская Д. К. Классическая музыка для всех. М., 1997. Шайтанов И. О., Афанасьева О. В. Зарубежная литература: Средние века. М., 1996.

При подготовке материала использован текст учебника «Мировая художественная культура. От истоков до XVIII века» (Автор Данилова Г. И.)